Movimiento indígenas

El movimiento indígena es quizás uno de los elementos más transformadores de esta densa realidad latinoamericana contemporánea. Éste se construye como un movimiento social de dimensión regional con un profundo contenido universal y una visión global de los procesos sociales y políticos mundiales. Al mismo tiempo, ha dejado de ser un movimiento de resistencia para desarrollar una estrategia ofensiva de lucha por el gobierno y el poder, especialmente en la región andina de América del Sur. A partir de una profunda crítica y ruptura respecto a la visión eurocéntrica, a su racionalidad, a su modelo de modernidad y desarrollo inserto en la estructura de poder colonial, el movimiento indígena latinoamericano se plantea como un movimiento civilizatorio, capaz de recuperar el legado histórico de las civilizaciones originarias para re-elaborar, no una, sino varias identidades latinoamericanas; no una forma de producir conocimiento, sino todas las formas de conocimiento y producción de conocimiento que han convivido y resistido a más de quinientos años de dominación. El elemento indígena se va convirtiendo en el centro del discurso y de la construcción de una visión del mundo, de un sujeto político y de un proyecto colectivo y emancipatorio. En las líneas que siguen, analizaremos este proceso.

El movimiento indígena como unidad geográfica e histórica

El movimiento indígena latinoamericano ha dejado de ser un conjunto de movimientos locales para convertirse en un movimiento articulado y articulador que se construye en los espacios geográficos de donde se desarrollaron las civilizaciones originarias. En el caso América del Sur, el movimiento indígena se construye en el espacio geográfico donde se desarrolló la civilización inca y las varias civilizaciones que la precedieron, ocupando los territorios de Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. Quinientos años de colonización no fueron suficientes para desarticular una unidad histórica y civilizatoria, como fue el “Tawantinsuyo” de los incas, y su profundo arraigo en un espacio geográfico específico: Los Andes. Los Estados nacionales conformados a partir del siglo XIX con las guerras independentistas no sustituyeron las profundas raíces históricas de los pueblos indígenas, que se reconocen quechuas, aymaras o mapuches, antes que bolivianos, peruanos o ecuatorianos. 

La reconstrucción de los Andes como unidad geográfica y las civilizaciones pre-Incas e Inca, como unidad histórica, ha profundizado el proceso de integración del movimiento indígena sudamericano, que en julio de 2006, en la ciudad de Cuzco, funda la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI - con la participación de los pueblos Quechuas, ichwas, Aymars, Mapuches, Cymbis, Saraguros, Gumbinos, Koris, Lafquenches, Urus, entre otros tantos pueblos indígenas originarios de la región Andina[2]. En el acta fundacional, firmada por más de once organizaciones representativas, se establece una amplia plataforma de lucha para el movimiento indígena de todo el continente que incluye entre sus principales banderas la construcción de los Estados Plurinacionales; la defensa de los recursos naturales y energéticos, el agua y la tierra; los derechos colectivos de las comunidades indígenas y la autodeterminación de los pueblos como principio fundamental. Se trata de un plan de acción que incluye principios fundamentales de convivencia humana y de profundo respeto a las diferentes culturas, pueblos y nacionalidades.

Se han creado, en los últimos años, múltiples y diversos espacios de coordinación y articulación del movimiento indígena en la región, diversos foros de intercambio y movilización, al mismo tiempo que se han diversificado las organizaciones y redes indígenas y de los pueblos originarios. Esto ha generado una intensa dinámica y una creciente capacidad de movilización en los niveles locales, regionales y continental, con una clara vocación de articulación planetaria. Durante el último Foro Social Mundial de Belén, en enero de 2009[3], las organizaciones y redes indígenas ahí reunidas emitieron una declaración llamando a la más amplia unida para articular alternativas a la “crisis de civilización occidental capitalista”. Entre los principales ejes movilizadotes de este llamado están:

-                La tierra como fuente de vida y el agua como derecho humano fundamental;

-                Descolonialidad del poder y el autogobierno comunitario;

-                Los Estados Plurinacionales;

-                La autodeterminación de los pueblos;

-                La unidad, equidad y complementariedad de género;

-                El respeto a las diversas espiritualidades desde lo cotidiano y diverso;

-                Liberación de toda dominación o discriminación racista, etnicista o sexista;

-                Las decisiones colectivas sobre la producción, mercados y la economía;

-                La descolonialidad de las ciencias y tecnologías;

-                Por una nueva ética social alternativa a la del mercado.

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas se ha convertido en un espacio dinámico de articulación política y social, que se proyecta hacia las organizaciones indígenas de la Cuenca Amazónica y de Centro y Norte América, ampliando el espectro de unificación, articulación e integración del movimiento indígena en todo el continente.

El Estado plurinacional como proyecto político

La plurinacionalidad, planteada como bandera política por el movimiento indígena de los años 90, ha sido asumida por las fuerzas progresistas de países como Bolivia y Ecuador, lo que ha permitido un amplio movimiento político y social capaz de aprobar en plebiscitos nacionales, o a través de asambleas constituyentes, esta nueva forma política e institucional de Estado. El Estado Plurinacional se plantea como proyecto político que cuestiona profundamente la visión homogenizadora del Estado-nación y con ello, la tradición política occidental en América Latina. Este nuevo modelo de Estado es profundamente incluyente. Basado en el principio de “unidad en la diversidad”, reconoce la existencia de múltiples nacionalidades, culturas, lenguas, religiones, y formas de espiritualidad. Incorpora las formas comunales de organización y autoridad en la propia institucionalidad del Estado, constituyendo una experiencia política absolutamente nueva en la región. 

La constitución boliviana, recientemente aprobada por plebiscito nacional, establece en su primer artículo:

“Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del país.” [4]

Se trata de un proyecto que debe construir aún su propia institucionalidad, pero que puede representa un modelo político cualitativamente superior al Estado-nación que sustenta la unidad nacional en la homogenización superficial y en la discriminación y exclusión cultural.

La tierra que nos acoge

La histórica lucha de los indígenas latinoamericanos por la tierra no sólo tiene que ver con la recuperación de un medio de producción fundamental que les fue violentamente expropiado desde los primeros momentos de la colonización europea hace más de quinientos años. La tierra tiene un sentido muy profundo en la cosmovisión y en la forma misma de existencia de los pueblo indígenas: ella es la “madre que nos acoge” o “Pachamama”[5], el espacio donde la vida se crea y se re-crea. En la visión indígena, el hombre debe “criar a la madre tierra y dejarse criar por ella”. Esta relación profunda entre el hombre y la tierra como fuente de vida se contrapuso radicalmente a la visión del colonizador que veía la tierra como objeto de posesión y espacio de saqueo y extracción de metales y piedras preciosas, objeto de depredación. Estas visiones contrapuestas produjeron enormes tensiones y sufrimientos en los pueblos indígenas de nuestro continente, pues fue justamente la mano de obra indígena la que sustentó la minería en las colonias, que permitió la acumulación de capital que sustentó la hegemonía portuguesa y española en el sistema mundial. El trabajo esclavo en las minas fue uno de los principales mecanismo de exterminio de la poblaciones indígenas en nuestro continente. 

Después de varios siglos de resistencia, el movimiento indígena contemporáneo recupera el sentido fecundo de su relación con la tierra, exigiendo el respeto a ésta como fuente de vida. Se trata entonces de preservar la tierra, el medio ambiente en que vivimos, el espacio donde nuestros hijos nacen y crecen, donde la flora y fauna nativa debe ser aprovechada por el hombre con un sentido de respeto y preservación. Esta postura ecológica, que corresponde a una visión milenaria del mundo, coloca al movimiento indígena latinoamericano en una posición de vanguardia planetaria, que levanta banderas universales para la sobre vivencia de la humanidad y del planeta, que exige que la extracción de recursos naturales y energéticos se realice sin depredar la tierra y favoreciendo principalmente a las poblaciones que viven en los territorios donde estos recursos se encuentran.

De esta manera, la vida y el ser humano se elevan a la condición de valores fundamentales para la organización de la sociedad y de un nuevo modelo de desarrollo y proyecto colectivo de futuro, sintetizado en el principio indígena del “buen vivir”.

Descolonialidad del poder: “mandar obedeciendo”

La organización comunitaria, el principio de la reciprocidad y solidaridad social, son características de algunas sociedades indígenas pre-coloniales, que han sido retomadas por el movimiento indígena latinoamericano como prácticas cotidianas que afirman un legado civilizatorio y una forma propia de ver el mundo. Al mismo tiempo se crean nuevas formas de autoridad colectiva y de autogobierno comunitario que rescata la comunidad como fuente de todo y cualquier poder y el poder del individuo sometido a la comunidad. Un ejemplo de estas nuevas formas de autoridad y ejercicio del poder han sido dadas por el Movimiento Zapatista en México, con el principio de “mandar obedeciendo”, que refleja claramente estas dos dimensiones de la autoridad. 

Estamos pues frente a enormes desafíos. Tal vez una de las principales tareas emancipadoras consiste en liberarnos del eurocentrismo como visión del mundo y como estructura de producción de conocimiento. Se hace necesario re-elaborar nuestra historia y recuperar nuestra memoria colectiva y legado civilizatorio para construir nuestros propios modelos de desarrollo y proyector de futuro. El movimiento indígena nos ofrece enormes potencialidades y, por la profundidad de su propuesta y de su praxis, abre un nuevo horizonte histórico en América Latina y en el mundo.

Carta del Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos

Motivo:

El presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, envía en 1854 una oferta al jefe Seattle, de la tribu Suwamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que hoy forman el Estado de Washington. A cambio, promete crear una "reservación" para el pueblo indígena. El jefe Seattle responde en 1855.

El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una idea extraña.

Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.

Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.

Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Wáshington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil. Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.

Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.

La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto.

Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las suyas. Tal vez sea porque soy un  salvaje y no comprendo.

No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar donde se pueda oír el florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.

¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar solitario de un ave o el croar nocturno de las ranas alrededor de un lago?. Yo soy un hombre piel roja y no comprendo. El indio prefiere el suave murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el propio viento, limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.

El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.

Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nuestra tierra. Si decidimos aceptar, impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.

¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo.

Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.

Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.

Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios.

Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible, Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.

La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.

Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre piel roja.

Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida por hilos de hablar.

¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció.

¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció.

La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.

10 fotografias que hicieron historia

¿Te has preguntado alguna vez que pasaria si los hombres menstruaran?

Si los hombres menstruaran

Adaptación libre de Lydia Cacho*

Tomado de El Desván Diverso, http://www.convencion.org.uy/menu6-032.htm

¿Qué sucedería si de pronto, de manera mágica e inesperada todos los hombres del planeta empezaran a menstruar cada 28 días? Y al mismo tiempo las mujeres dejásemos de menstruar.

La respuesta es fácil: la menstruación se convertiría en un asunto envidiable, elevador del ego, un evento de masculinidad. Los hombres andarían por allí presumiendo qué tanto sangrado tienen y cuanto tiempo les dura.

Los niños en las escuelas marcarían sus territorios con su propia sangre, a manera de ritual religioso de madurez y virilidad. La cámara de Diputados y Senadores crearía fondos federales para el Instituto Nacional para Detener las Incomodidades de la Dismenorrea.

Los Kotex serían subsidiados para la mayoría masculina, aunque los más poderosos gastarían miles de pesos anuales en marcas especiales como John Wayne, toallas grandes para hombres grandes; Tampones Muhamed Ali, son los más grandes; Joe Namath toallas ultra delgadas para los hombres de acción; y "para esos días de sangrado ligero del caballero", toallas Cary Grant.

Los militares, los hombres de ultraderecha y los fundamentalistas dirían que se llama Menstruación como prueba de que sólo los hombres (MEN) deben pertenecer al ejército. "Tienes que dar sangre para tomar sangre" diría el eslogan del ejército.

Los rabinos dirían "Sin ese poder que sólo los hombres tenemos para limpiar los pecados del cuerpo a través del sangrado mensual, las mujeres se mantienen impuras". El Vaticano diría "Sólo los varones somos capaces de dar nuestra sangre por los pecados de las mujeres".

Los místicos y hombres radicales de izquierda insistirían en que efectivamente las mujeres tienen derecho a la igualdad, y que pueden probarlo infligiéndose una herida mensualmente para probar que son capaces de "dar la sangre por la revolución: patria, sangre o muerte”.  Habría en todos los países un Ministro de Asuntos Menstruales, que valoraría el comportamiento casi místico y el poder de los varones que en "sus días especiales" demuestran tener mayor sensibilidad para los negocios y la política.

Los machines en las cantinas dirían: "No hombre, yo uso tres toallas súper absorbentes cada hora... estoy grueso"; les contestarían "Chido, no hombre, yo me siento más animaaaal cuando ando a caballo".

Los hombres convencerían a las mujeres de que el sexo es mucho mejor "esos días del mes" y los homofóbicos dirían que las lesbianas lo son porque le tienen pánico a la sangre masculina. Y, por supuesto, todos los científicos e intelectuales encontrarían teorías fascinantes para justificar con argumentos morales y filosóficos los cambios emocionales de los varones en su ciclo menstrual.

Tal vez Einstein hubiera escrito: "Como podría ninguna mujer dominar las disciplinas que demandan un amplio sentido del tiempo, el espacio, las matemáticas y las medidas del salto cuántico si no tienen ese don del cuerpo que sólo los varones tenemos, que nos da la capacidad de medir los ciclos de la luna, de los planetas, de percibir el mundo..."

El Papa diría: "Por eso las mujeres no pueden ser sacerdotas. ¿Cómo podrían si son incapaces de manifestar en su cuerpo la maravilla de la muerte simbólica cada mes? Sólo Dios y el hombre".


* Periodista de Cancún, Quintana Roo y directora de la Revista Esta Voz es Mía.


¿Que piensas sobre este corto articulo escrito por Lydia Cacho? 

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Derecho de las mujeres: Movimiento Feminista

Derecho de las mujeres: Movimiento Feminista

Anteriormente y mas alla hacia la historia se ha visto la mujer como un objeto decorativo: sin voz, sin derechos, como una mas en el hogar y solo servidora de placer.

Estos pensamientos y posiciones machistas han venido decayendo gracias a que muchas mujeres a lo largo de la historia y aun en nuestra epoca actual han decido dejar caer la venda de sus ojos y levantar su voz en reclamo de sus derechos. 

Derechos que fueron redactados en 1791 por la escritora, dramaturga y politica francesa Olympe de Gouges, esta inicio la redaccion de estos a partir de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789).

Si bien es cierto las mujeres y los hombres somos diferentes, tenemos capacidades y necesidades distintas. Pero OJO: Ser diferente no significa ser inferior nisiquiera cuando en algun aspecto, a causa de la diferencia, se es, mas debil y vulnerable. 

Los moviminetos feministas surgieron a partir de un grupo que tienen como objetivo la igualdad de derechos entre el hombre y la mujer. El movimiento feminista tambien conocido como Movimiento por la Liberacion de la Mujer, surgio en Europa a finales del siglo XVIII.

Apesar de que ya en 1970 la mayoria de las mujeres habian conseguido mejorar sus derechos, todavia estaba pendiente la TOTAL IGUALDAD con el hombre a nivel politico, economico y social. Posteriormente en Inglaterra, Mary Wollstonecraft publico ":Vindicacion de los derechos de la mujer" (1792), el primer libro feminista que pedia igualdad en un tono decididamente revolucionario. 

En la actualidad existen multiples movimientos feministas destacandose por sus logros y manifestaciones los movimientos de Mexico, Chile. Argentina, Peru y Brasil. 
Al igual no podemos dejar atras entre este pequeno resumen uno de los logros mas importantes de las mujeres:

El Derecho al Sufragio: como anteriormente habia mencionado la mujer no tenia voz en la sociedad y por lo tanto no constaba del derecho al voto pero no fue hasta 1920 en America (tomando en cuenta diferentes fechas a nivel mundial) que las mujeres tuvieron derecho al voto, en esa epoca a solo mujeres blancas, pero 45 anios despues esto fue abolido. 

Hablar de todo lo que ha logrado el movimiento feminista nos tomaria horas pero debemos exaltar la labor de todas aquellas mujeres que han decidido abogar por sus derechos y su voto. 

En la actualidad muchas barreras se han roto gracias a aquellas mujeres de antano que alzaron su voz, pero no podemos hacernos de ojos ciegos y olvidar que aun han personas que rechazan a la mujer y la ponen por menos ejemplo de esto es el TECHO DE CRISTAL que existe en nuestra sociedad. 

Te preguntaras: QUE ES EL TECHO DE CRISTAL?

Llamamos "Techo de Cristal" a una superficie superior invisible en la carrera laboral de las mujeres, las cuales es dificil de transpasar y nos impide seguir avanzando. Su caracter de invisivilidad viene dado por el hecho de que no existen leyes ni dispositivos sociales estabalecidos ni codigos visibles que impongan a las mujeres semenjante limitacion, sino que esta construido sobre las bases de otros rasgos que por invisibilidad son dificiles de detectar.

Otras personas lo llaman "Piso Pegajoso" 

Pero aun estamos a tiempo podemos romper ese techo y ser parte de movimientos que ayuden a la mujer a obtener la voz que se merece, no solo en papeles sino tambien en actos. 

Movimiento social

MOVIMIENTO SOCIAL

Un movimiento social es la agrupación no formal de individuos u organizaciones dedicadas a cuestiones socio-políticas que tiene como finalidad el cambio social. Es una forma instantánea y continuada de insertarse en el ámbito político, con inicialmente poco esfuerzo organizativo, sin pertenecer a él, pero sí con fuerza de cambio político, como la restauración de la democracia perdida en regímenes autoritarios. La idea de movimientos sociales tiende a fluctuar entre dos polos en la teoría social. Uno es la visión de movimientos sociales como acción colectiva que responde a tensiones o contradicciones específicas en la sociedad y que se orienta a poner término a esa contradicción específica. El otro es el movimiento social como portador del sentido de la historia y como encarnación y principal agente del cambio social global. El término fue introducido al vocabulario académico por Lorenz von Stein en 1846 ( Historia de los Movimientos Sociales Franceses desde 1789 hasta el presente). Stein entiende un Movimiento Social como, básicamente, una aspiración de sectores sociales de lograr influencia sobre el Estado, debido a las desigualdades en la economía.

El concepto revivió en Alemania hacia los años 1970 con la formación de los grupos de acción cívica (Bürgerinitiativen). Los movimientos sociales rara vez confluyen en un partido político; su labor se basa en presionar al poder político mediante reivindicaciones concretas o en crear alternativas. Estas alternativas o reivindicaciones se convierten en su principal identidad, sin tener que llegar a plasmar un ideario completo. Tienen un carácter de permanencia en el tiempo y con un número de personas representativo, con relación a los que sufren o ignoran el problema. Su recuerdo histórico es muy antiguo, por ejemplo, los Comuneros de Castilla. Son algunas veces el nacimiento de una idea con líderes carismáticos memorables y su génesis puede derivar hacia un movimiento o iniciar una revuelta o, más contundentemente, una revolución, como la Revolución mexicana y asimismo la eventual plataforma para un partido hacia el poder.

Proyectos ecologicos alternativos

Una realidad palpable dentro del ámbito de las construcciones de carácter turístico se basa en el poco aprovechamiento del elemento arquitectónico como propuesta ecológica; y es que la experiencia nos ha dado como resultado que en las propuestas turísticas que han existido se generan construcciones de edificaciones en donde se utilizan los materiales tradicionales de construcción como el ladrillo de arcilla y el bloque de piedra pómez, dejando a un lado lo concerniente a las tecnologías alternativas de construcción para generar proyectos amigables con el ecosistema; todo esto llegando a un detrimento de la oferta de turismo ecológico sostenible en áreas donde la preservación, el deleite y el aprovechamiento de la naturaleza ha quedado supeditado a las obras hechas con materiales poco amigables con el entorno y que generan todo tipo de contaminación como es la visual en donde se desmejora el entorno, el auditivo causando desestabilización emocional y el detrimento del área turística causado por los desperdicios de los materiales inertes generados en el proceso de construcción.

La utilización de nuevas técnicas constructivas y la elaboración de materiales alternativos para la construcción, han hecho que en la actualidad sea posible generar propuestas arquitectónicas que vayan a acorde al lugar en donde se van a implantar, creando en el visitante la sensación de estar situado en un ambiente que está acorde a las exigencias del sitio en el que se encuentra. La sensibilización y la concientización dentro del proceso constructivo, han hecho que existan propuestas de materiales alternativos que nacen a partir de la idea de eco-vivienda; en donde el objetivo principal es crear elementos para la construcción a partir de materiales reciclados con un alto grado defactibilidad constructiva, a menor costo y con diversidad para los procesos constructivos. Por este proceso, surge la idea que parte de un método artesanal con el que se pueden fabricar bloques, como grandes ladrillos, para construir edificaciones turísticas económicas y la materia prima es papel desechado.

El método se llama PAPERCRETE. Hay tres materiales elaborados de modo semejante: Papercrete, Paper Adobe y Agstone; esta es una nueva forma de construir por muy poco dinero y con resultados durables y amistosos con el planeta ya que en la actualidad es muy importante crear conciencia y hacernos responsable de soluciones para la construcción que sean factibles mientras no comprometen la calidad de vida. Los materiales desechables pasan a ser aprovechables gracias a esta idea, antes de que la Naturaleza haga su proceso, podemos usar descartes y lo que hasta hace muy poco considerábamos simplemente basura para formar un material noble de construcción y así hacer construcciones casas baratas que sirvan a muchas personas.